Все чакры связаны с передним и задним серединными меридианами.
Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенадцать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов человеческого организма.

Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин "порождение" обозначает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояния- ми-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго определенное место в этой иерархии.
Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький вкус; горький вкус порождает сердце.

Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает сладкий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.

Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает острый вкус; острый вкус порождает легкие.

Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый вкус; соленый вкус порождает почки.

Таким образом, пять стихий - дерево, огонь, почва, металл, вода порождают пять органов-цзан - печень, сердце, селезенку, легкие и почки.

Эмоциональным проявлением сердца является радость, печени - раздражение, селезенки - задумчивость, легких - печаль, почек – страх.

Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-фу - три обогревателя и тонкую кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла небесных стволов, порождает два органа-цзан - сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и си- ла, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня. Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.

В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текстах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя - это желчный пузырь, знак и - печень, знак бин - тонкая кишка. Знак дин - сердце, знак у - желудок, знак цзи - селезенка. Знак гэн соответствует толстой кишке, знак синь - легким. Знак жэнь - мочевому пузырю, знак гуй - органу-цзан почки, Три обогревателя - это огонь субстанции ян, они должны принадлежать знаку бин.
В человеческом организме действие питательной и охранительной функций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь совершает 25 циклов движения; субстанция ян - также 25 циклов. Таким образом, к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыхания-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие ар- терии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохождения канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие раз- мером в один цунь, а цунь - это универсальная единица измерения человеческого тела, которая определяется индивидуально для каждого челове- ка. - Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом "большого схождения" каналов всех меридианов организма.

Текст песни: легкие - знак инь, толстая кишка - знак мао, желудок - знак чэнь. Селезенка - знак сы, сердце - знак у, тонкая кишка - знак вэй. Мочевой пузырь - знак шэнь, почки - знак ю, перикард - знак сюй. Знак хай - три обогревателя, знак цзы - желчный пузырь, знак чоу - печень.

Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что противоречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.

В "И-чжуань", или "Комментарии к переменам", говорится: "Один раз инь, один раз ян - это и называется дао-путь". Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы говорит: "В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии". С точки зрения математического выражения небытие - нуль, а наличие-бытие - единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, представляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.

Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, собираясь концентрируясь в единицу нуля двоичности и троичности (ибо в сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции инь. Один раз ннь, один раз ян - вот и получается двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя драгоценностями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя чертами триграммы из "Книги Перемен"). Рождение двойки из тройки подразумевает, что в пульсации субстанции инь и ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец, Начало движения субстанции инь - это недостаточный инь; середина - малый инь; конец движения - сверх-инь. Начало движения субстанции ян - малый ян, расцвет - светлый ян, а распространение субстанции - сверх-ян. Три инь и три ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.
Существуют 12 основных меридианов, каждый из которых имеет связь с главным кругом, и этот же меридиан связан с тем или иным органом. То есть глав¬ный круг имеет связь практически с любым органом.

Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на руках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверхинь на руке соотносится с легкими, на ноге - с селезенкой. Меридиан малый инь на руке соотносится с сердцем, на ноге - с почками. Меридиан недостаточный инь на руке - меридиан перикарда, на ноге - печени. Меридиан сверх-ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге - мочевому пузырю. Меридиан светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге - с желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем обогревателям, на ноге - желчному пузырю.
С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.

Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует все янские меридианы. Его ответвление находится в точке "далекое усилие" (чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление также именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал называ- ется каналом служения (жэнь-май) - он обслуживает все иньские меридиа- ны; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и другие названия, такие, как "место соединения субстанции инь" (хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май, думай и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все остальные каналы организма. Пульсирующий канал чунмай начинается внутри ниж- ней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди ("дно моря"). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересекает ее и соединяется с точками чэн-лин ("концентрация духовной силы") и чэн-гуан ("концентрация света"). Данный канал, концентрируя свет ду- ховной силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движе- ние в них. Пятый называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май); он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шес- той именуется янским соединяющим каналом (ян-вэй-май); он соединяет все янекие меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал - иньский пяточный (инь-цяо-май); он отвечает за начало движения всех иньских меридианод организма. Восьмой называется янским пяточным кана- лом (ян-цяо-май); ом отвечает за начало движения всех янских меридианов организма. Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое рас- полагается в пространстве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания (юань-ци) организма.
Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил: "Систему меридианов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) - сравнить с его корнями". Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, деятельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой по сути главное дыхание ци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распространяется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени - хунь, в легких - по, в селезенке - и, в почках - чжи.

Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух Пос- ледующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира (имеются в виду разного рода соблазны, такие, как сладострастие, тщеславие и т. д.). Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, болезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким. 6. Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями

Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек - в ушах, а также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы); отверстие легких - в носу; отверстие селезенки - во рту; отверстие сердца - в ярлыке.

Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль - шесть основ человеческого организма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма - шесть омрачающих начал. Высший уровень практик цигун заключается в тренировке шести основ, которые при кон- такте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма. В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с ми- ром отнюдь не совершенен, и "потери энергии" ведут к старению, дряхлению и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта ин- дивида с миром, а высшая цель - достижение идеального состояния организма, в котором при любом контакте с миром не происходит никаких потерь.