Сбалансированная практика

Из всей необъятной традиции йоги Раджа Йога лучше всего описывает свойства человеческой психики. Раджа Йога объясняет различные функции мозга, состояния сознания, понятия праны или жизненной энергии, чакр и кундалини, а также различные уровни медитации. Изучение Раджа Йоги полезно для понимания того, как работает наш ум, как мы постоянно отождествляемся со своим умом и поэтому ошибочно думаем, что не можем изменить наше психическое сознание. Практика раджа йоги может поднять вас из любого состояния сознания, которое вы хотите преодолеть. Патанджали Махариши привел все это в систему, позволяющую каждому практиковать раджа йогу.

Раджа йога начинаются с Ямы и Ниямы , этики и морали, затем следует ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА, и, наконец, трансцендентные мысли, приводящие к совершенному знанию, к высшей ступени самопознания и самореализации – САМАДХИ.

Как только мы осознаем свои духовные потребности, приходит понимание, что они не имеют ничего общего с Востоком или Западом. По этой причине йога стала очень популярна во всем Мире. В Центрах и Ашрамах Раджа-йоги проводятся курсы, основанные на детальном изучении сутр Патанджали Махариши, который придал раджа йоге ее нынешнюю форму. Изучение этих текстов раскрывает нашу тенденцию к повторению определенных действий, которые укрепляют наши глубоко укоренившиеся привычки. В то же время они указывают нам на возможность меняться. В раджа йоге этот процесс называется сублимацией – мы можем сублимировать наши мысли и действия в новую форму. Мы не становимся бездеятельными, но достигаем лучшей и более мирной жизни с помощью новых мыслей и действий. Если мы чувствуем себя психологически пойманными в темный угол, не стоит расстраиваться. Раджа йога дает надежду и силы.

Свами Вишну-Девананда заложил хорошую основу для нашей практики в пяти знаменитых принципах йоги:
Здоровье – это богатство. Покой ума – счастье. Йога указывает путь через:

1) Правильные упражнения (асаны)
2) Правильное дыхание (пранаяма)
3) Правильное расслабление (шавасана)
4) Правильное питание (вегетарианское)
5) Позитивное мышление и медитация (веданта и дхьяна)

В ашрамах мы находим самые благостные условия: природа, занятия йогой, эдоровая пища, свежий воздух. Они служат фонтанами силы для продолжения практики в обычной жизни. Выполняйте асаны и пранаямы. Учитесь расслабляться в стрессовой ситуации через отстраненность. Очень постепенно меняйте диету, особенно если вы только начинаете практиковать. Позитивное мышление приведет к медитации. Прекрасный инструмент для медитации - повторение мантр, использование звуковых вибраций, создающих, хранящих и разрушающих все во вселенной. Эти звуки живут и внутри нас, ведь наше тело и ум – часть вечно меняющейся природы. Мы сливаемся с непреходящим духом, оставляя позади все изменяющиеся явления во время практики. В этот момент мы выходим за пределы природного плана и ныряем в чистое бытие. Это наше право по рождению и цель любого йогина или духовного человека.

Практикуйте, изучайте и углубляйте занятия йогой. Они – ваш верный спутник на всю жизнь, даже если в какой-то момент из-за болезни тело будет неспособно выполнять упражнения. У судьбы свои пути, кто угодно может заболеть по кармическим причинам. Но никто не в силах отнять ваши внутренние ценности, через которые вы можете настроиться на Божественную Реальность. Даже если вам кажется, что вы разваливаетесь, просто сядьте и подключитесь к своей космической сути, внутренней энергией, что всегда присутствует в вас. Она просто скрыта от нас из-за постоянного злоупотребления органами внешних чувств.

Раджа йога - это самостоятельное изучение своей психики. Не нужно обращаться к другому человеку, чтобы он объяснял, кто я такой. Вместо этого мы смотрим на себя и пользуемся возможностью очиститься без чувства стыда. Когда кто-то указывает нам на недостатки, мы можем чувствовать стыд оттого, что нас разоблачили, выставили напоказ. Раджа йога включает внутренне очищение, невидимое другим. Практикующие с нами могут знать о нашем очищении, но не будут комментировать это.

Наряду с познанием психики, следует устанавливать связь с чистой духовностью, с божественным. Это намного более личный вопрос, здесь каждый волен выбирать из множества возможностей. Христианин может избрать в качестве объекта концентрации Иисуса, крест, Деву Марию или младенца Иисуса, или читать молитвы по четкам. Подобно птице, отдыхающей на ветке, ум человека нуждается в фокусной точке во время медитации, иначе он рискует «упасть» в свои старые мысли. Можно выбрать и буддистское, или иудейское, или исламское священное изображение.

Если по какой либо причине ваша душа не лежит к традиционным религиозным формам, можете выбрать какой либо ведический образ. Для понимания этого вопроса необходимо введение в философию веданты. Веданта – высшая из философских систем, известных человеку, так как она утверждает существование единой реальности. Она говорит о непреходящей реальности, неизменной и присутствующей во всех видимых и невидимых проявлениях природы, а также в каждом из нас. Она вечная и всепроникающая.

ОМ, А-У-М – это мантры, выражающие в звуке все уровни этой реальности. Музыка – очень важный инструмент йоги. Она настраивает нас на гармоничную энергию, на вибрацию чакр, на внутренние звуки анахаты, слышные при абстрагировании от всех внешних стимуляторов чувств. Каждый энергетический центр имеет свой звук. Аджна чакра, энергетический центр мышления и познания, несет звук ОМ. Это энергетический звук, не связанный с каким либо именем или формой. Это самое универсальное выражение звука, произносимого человеческими голосовыми связками. Звук АУМ резонирует с мммммм, изначальной вибрацией вселенной, на которой мы концентрируемся во время медитации. Сравнительное изучение религий показывает, что такие слова, как «аминь» и «шалом» происходят от звука ОМ.

Мантры и медитативные звуки способствуют созерцанию, в то время как звуки нашего собственного языка имеют свойство возвращать наше внимание назад к проблемам и желаниям обычной жизни. Снова и снова практикующий должен возвращать свой ум к концентрации на изначальной вибрации вселенной, мммммм в мантре АУМ. Возникает вопрос: откуда мы знаем, что именно ОМ является изначальным звуком? Это знание было открыто древним Риши. По-видимому, нам остается только верить этому. В любом учении присутствует учитель. Даже при изучении медицины есть вещи, в которые мы можем только верить, до тех пор пока не убедимся в них на собственной практике. Это относится также и к учителю вождения, и плотницкого дела, и йоги. Откуда Будда и Иисус получили свое знание? Путем собственного опыта. В традиции йоги таких созданий называют видящими. Они настроились на уровни тонких звуков и записали эти звуки в Ведах, старейших писаниях на Земле.

Сомнения приходят к тем, кто не практикует. Практика ведет к опыту, который становится основой веры. Эта вера ведет нас по дальнейшему пути к наивысшему опыту. Тишина не молчит. Мы ныряем внутрь и сливаемся со звуком, всегда вибрирующим в аджна чакре. Это самый легкий, быстрый, практичный и логичный способ отвлечься от звуковых вибраций нашего привычного языка. Значение слов может быть очень возвышенным, но оно все же ограничивает сознание. Мы же стремимся выйти за рамки, чтобы познать себя истинных. Если вы еще не избрали себе форму духовности, или не уверены в ней, начните с ОМ, простейшего способа настроиться на медитацию. Если же вы укоренились в своей религии, вы можете направлять концентрацию к образу этой религии, в то же время, используя ОМ.

Если вы выбираете для медитации духовные образы из Веданты, вы можете подключиться к различным уровням энергии, сливающимся в неизменном абсолюте. Веданта описывает эти энергетические уровни принципами творения, сохранения и разрушения. Творение – вечно обновляющее себя. Летом природа полна красок, зимой жизнь как будто замирает, весной все выглядит обновленным. Йога рассматривает творение, сохранение и разрушение как божественные принципы, так как они охватывают всю вселенную. Это не боги, говорящие на определенном языке или имеющие определенный внешний вид, но скорее энергетические уровни, несущие в себе божественные звуки.

Итак, существуют определенные энергетические уровни творения, сохранения и разрушения. Видящие йогины восприняли эти звуки, пребывая в сверхсознательном состоянии медитации и передали их нам. Классические мантры очень древние, и нам следует воспользоваться их знанием. Мантры в действительности существуют, их сохранили, и это уникальный аспект йоги. Очень немногие системы сохранили и все еще практикуют мантры. Повторяя мантры, мы можем настроиться на звуки трех разных уровней, как будто на радио волну. Звук окутывает нас и проникает в наше существо как золотой дождь, который в свою очередь исходит от нас при продолжительном повторении мантры.

Чем больше мы настраиваемся на мантру, тем больше сливаемся с космической энергией. Мы чувствуем, что тело и ум не самое важное в мире. Это может быть трудным для понимания начинающего ученика. Необходимо определенное очищение, чтобы подняться до этого уровня. Это космическая духовность, которую нельзя свести к какой бы то ни было религии – она, скорее, обобщает религии будущего, между которыми не будет споров вроде: «Мой Бог лучше твоего». Постепенно мы начинаем понимать, что подобное отношение не соответствует нашему времени. Еще многие люди не согласны с этим, однако происходит рост внутренней религиозной свободы и истинной космической духовности.

Чтобы соединиться с этими энергиями путем повторения мантр, нужно привести свое тело в абсолютно спокойное состояние. Кроме физического очищения мы будем очищаться еще и психически. Поразительно видеть, что только ни выходит из нашего ума: газеты, телевидение, профессиональный рост, личные отношения, работа, проблемы и переживания о будущем. Мы перегружены и не можем найти ни капли покоя в том компьютере, что носим в голове. Нам нужно постоянно удалять его содержимое, чтобы быть способными воспринимать новую информацию.

Удаление всего ненужного происходит во время медитации. Мы не делаем специального выбора, это происходит на основе осознания. На санскрите это называется видья, противоположность которой – авидья, или неведение. Осознание – это не тот вид знания, что мы привыкли получать извне, это знание, происходящее из внутреннего опыта. Этот опыт случается, когда мы соприкасаемся внутри нас с чем-то большим, чем обычные ощущения тела и ума. Возникает некая отстраненность, которая происходит совсем не от безделья, лени или нетерпимости, а от бескорыстной любви. Практикующий осознает, что он несом некой великой силой, и именно это понимание приносит отстраненность. Всего, что идет до этого момента, можно достичь в современных йога-центрах. Именно отсюда начинается истинный путь Йоги, настоящая практика, то, что происходит в ашрамах: глубокая медитация, пение мантр, открытие себя позитивности йоги во время лекций, преодоление таких препятствий как: «Я не уверен, действительно ли это возможно для меня.» Сатсанг буквально означает Пребывание с Истиной. После участия в сатсанге во время занятий в ашраме персональная практика протекает с легкостью, с новым позитивным настроем и убежденностью продолжать занятия в повседневной жизни.

Основное препятствие на пути к себе – нехватка дисциплины. Поняв это, мы пытаемся постепенно нарабатывать самодисциплину. Свами Шивананда объясняет на многих примерах, как это можно делать: например, с помощьюмауны - молчания или дисциплины речи. Это, однако, не означает молчание, когда вы все равно один. Мауну нужно практиковать во время занятий обычными делами, не делая из этого шоу с табличкой на груди:
«Я выполняю мауну». Она состоит в отпускании происходящего, мы даем свободное течение развитию событий. Это действительно требует большой самодисциплины и является временем доказанным способом развития настоящей самодисциплины.

То, что обычно понимается под дисциплиной, движимо сильными эгоистическими мотивами, как например, утреннее вставание оттого, что иначе я могу потерять работу. Следить за машиной, иначе я не смогу на ней нормально ездить. Поддерживать нормальный вес путем умеренного питания, чтобы хорошо выглядеть и найти партнера. Это все мотивированная дисциплина, не имеющая ничего общего с духовным ростом. Каждый делает это. Самодисциплина означает внутренний отказ от чего-то, отречение без какого либо ощутимого результата, кроме более высокого уровня контроля над умом. Это совершенно другая мотивация, намного более трудная, чем дисциплина, ведущая к видимому, конкретному результату. В конце концов, можно прожить жизнь и без асан, медитации, мауны и пр. Мы же как-то справлялись с грузом жизни и без них. Только если мы очень серьезно спросим себя, как преодолеть эти трудности, появится мотивация для настоящей самодисциплины. Постепенно приходят результаты, и мы убеждаемся в необходимости такой дисциплины – тогда все становится намного проще.

Мауна – простое и эффективное лекарство, даже если практиковать его хотя бы по часу в день. Свами Шивананда предлагает практиковать мауну в субботу или воскресенье, когда вы не работаете, иначе можно очень быстро потерять работу. Есть множество маленьких упражнений для тренировки самодисциплины. Если вы привыкли класть сахар в чай, оставьте эту привычку ненадолго, не заменяя сахар медом или другими подсластителями. Вы почувствуете, как ваш ум привык к сахару – он будет счастлив, только если получит сахар. Значит, наше счастье зависит от ложки сахара. Если вы и так не едите сахар, вы скажете: «Я уже саморелизовался, мне не нужен сахар». Тогда откажитесь от привычки смотреть телевизор, слушать музыку, читать газету или звонить по телефону по вечерам. Все эти упражнения в наше время являются тапасом, или аскезой. Заместите ваши привычки практикой йоги, медитацией. Бросьте чрезмерное планирование, постоянно занимающее вас какой-нибудь деятельностью и не позволяющее вам просто побыть с собой. Какой бы вид самодисциплины вы ни выбрали, через какое-то время ум понимает, что кто-то проверяет его движения, и ему это совсем не нравится.

Тогда ум начинает вести себя якобы очень интеллигентно, но это чисто инстинктивная реакция: ум толков, как собака, кошка, птичка, инстинктивно знающие, где найти пищу и приют. Мы говорим: «Посмотрите, какое сообразительное животное!». Но это лишь инстинкт, который есть и внутри нас, и который проявляется со всеми своими трюками, как только мы начинаем сознательно обуздывать свой ум. Осознание своих инстинктов – это часть самопознания, оно позволяет постепенно сублимировать их, не впадая в крайности, избегая революционных настроений, и поддерживая внутренний покой. Как только мы впадаем в крайность, внутри вспыхивает революция – и нам придется начинать все сначала. Это происходит, если мы плохо осведомлены и пытаемся быстро продвинуться вперед. В таком случае происходит обратная реакция, проявляющаяся в виде какого-либо пристрастия.

С тапасом, или самодисциплиной, нужно работать очень осторожно, в соответствии со своими способностями. Это так же как принятие теплой ванны – нужно сначала потрогать воду, прежде чем залазить в ванну – вдруг она окажется слишком горячая. Проверив температуру воды, можно добавить еще горячей или холодной воды. Это относится и ко всем упражнениям в аскезе. Не бросайте все свои привычки разом: ни алкоголя, ни мяса, ни рыбы, только салаты, асаны по 2-3 часа каждый день, подъем в 5 утра, медитация в 6, а потом на работу. Вскоре ваши коллеги спросят:
«Что с тобой? Ты такой бледный, еле дышишь – что ты делаешь?»
«О, я занимаюсь йогой».
От вас отвернутся с мыслью: «ну вот, еще один фантик. Он, наверное, в секту попал». Потом ваш коллега идет к боссу, а через месяц вы получаете дружелюбное письмо, сообщающее, что в связи с развитием фирмы Ваша должность закрывается.
Пожалуйста, будьте очень осторожны ! Самодисциплину следует практиковать через одно из пяти чувств: слух, зрение, вкус, обоняние или осязание. К счастью, их только пять, иначе бы у нас было больше проблем. Избегайте крайностей.