Бхагавад-гита Глава 2

Глава 2 Достижения в йоге(Йога-сиддхи)


1. Слушай внимательно! Я расскажу тебе кратко о препятствиях, появляющихся, когда йоги зрят Атман, или высшее Я.

2-4. В это время в сердце йога появляется сильный интерес к следующему: к желаемым действиям (камья-крийя); к праведным человеческим действиям (манушан-абхиваджняти); к женщинам (стрийо); к результатам подаяний (дана-пхала); к знанию (видья); к майе – захватывающим иллюзорным проявлениям этого мира (майя); к переживанию радостного волнения (купйа); к богатству (дхана); к небесам (дива); к сфере богов и божественности (деватвамамарещатва); к различным омолаживающим и лечебным препаратам (расаяначая); к деятельности (крийя); к полётам в воздухе (марут-прапатана); к выполнению и толкованию ритуалов (яньджа); к вхождению в воду и огонь (джала-агнья-авещана); к церемониям умилостивления предков (щраддхана); к раздаче всяческих даров (сарваданана); к обетам (пхалани нияма); к паломничествам.

5. Йогу следует внимательно развивать непривязанность ко всему вышеперечисленному, если в его уме уже появилась привязанность к этому. Не остаётся никаких других методов стать свободным от препятствий, пока ум не сольётся с Брахманом (Брахма-санги-манах), наивысшим Я.

6. Качества саттвы, раджаса и тамаса (гармонии, активности и инертности соответственно) вновь появляются в сердце йога, когда вышеупомянутые препятствия устраняются.

7. Имеется много препятствий в практике йоги; некоторые из них таковы: интуитивное познание и прорицание (пратибха), слушание (щравана), йоговские сверхъестественные силы (дайва), заблуждения (бхрама) и бреши тела и ума (аварта). (Кроме вышеперечисленных, множество меньших препятствий становятся сильными и большими; они овладевают сердцем йога.)

8. Пратибха, или интуитивное познание и прорицание, – это то, что раскрывает значение Вед (Веда-артхах), поэзии (кавья-), написанных людьми священных писаний (щастра-артха), логики и искусств в сердце йога. (Процесс непрекращающегося проницательного постижения – это препятствие для реализации Извечного, и это препятствие задерживает йога на уровне виджнянамайя-коши. Следует превзойти определения и концепции, чтобы достичь извечной Безмятежности.)

9. Шравана определяется как средство, благодаря которому открывается знание всех звуков мира, и посредством которого удалённые звуки становятся слышимыми (яснослышание). (Йогу следует превзойти звуки посредством внутреннего Звука, чтобы достичь состояния ашабдхи, или беззвучия, которое в своей сущности является истиной, наивысшим Я.)

10. Мудрые говорят, что йоговские сверхъестественные силы – это дайва, или получаемые от дэват (божеств), благодаря которым можно стать равным дэватам. (Восьмигранные йоговские сверхъестественные силы – это упасарга (дополнительное затруднение), препятствие на пути достижения извечной Безмятежности; они порождают огромные искушения для йога.)

11. Заблуждение (бхрама) – это такое воззрение, из-за которого йог, обеспокоенный в сердце, путешествует в пространстве и ниспадает с пути праведного духа. (Посредством различных практик, например кхечари-мудры, йог может обрести сиддхи мгновенного перемещения в пространстве. Ему следует сохранять полученную в результате практики энергию для самореализации и не поддаваться на искушение тратить энергию на использование сиддх в личных целях.)

12. Когда стремление к знанию оказывается причиной беспокойства ума, подобно волнению воды в водовороте, тогда такое препятствие называется аварта. (Желание достижения самореализации ведёт к появлению желания результата. Затем ожидание результата приводит к появлению привязанности, которая значительно препятствует достижению самореализации.)

13. Этими [препятствиями] разрушается практика йоги даже в том случае, если йог с рождения обладал божественной природой (дэва-йонайа), и он становится жертвой этих огромных страшных (маха-агхора) препятствий (аварта) [и, в конечном счёте, сбивается с пути йоги (такой йог называется йога-бхрашта)] и оказывается пойманным в круговороте рождения и смерти, воплощаясь снова и снова.

14. Поэтому, окутав свои умы и ограничивая их проявления, йоги должны памятовать (чинтайет) о Парабрахмане (Запредельном Я). В результате этой практики (критва) ум (манас) будет растворяться в Нём (тат-правана).

15. Йог, постоянно (сада) предающийся практике йоги (йога-йукта), ест мало. Он подчинил себе свои чувства (джита-индрийа). Ему следует удерживать тонкое сосредоточение на семи ритмах сознания в голове.

16. Считая землю Атманом, или высшим Я, йог, используя в качестве объекта сосредоточения землю, способен быть счастливым и становится свободным от мирского бремени.

17. Так йогу следует отречься от внимания к внешнему и привязанностей и удерживать своё внимание обращённым внутрь, продолжая довольствоваться тонким вкусом (раса) воды, видением формы (рупа) огня, ощущением прикосновения (спарща) воздуха и слушанием звучания (щабда) пространства, или эфира.

18. Когда йог выполняет сосредоточение на уме, он обретает способность входить в умы всех существ и путешествовать в тонкой форме ума.

19. Подобным образом обретя способность входить в оболочку духовного разума (буддхи) всех благостных в своей внутренней сущности (поднявшихся до пребывания в гуне саттвы и, благодаря этому, наработавших тонкую структуру буддхи) существ (саттванама) посредством постижения йоги, йогу следует оставить (паритйаджати) эту [теперь] достижимую (сампрапйа) утончённость буддхи (буддхи-саукшмйа) ради достижения самого Утончённого и Наивысшего.

20. О Аларка! Йог, который оставил (превзошёл) вышеупомянутые семигранные виды омрачений (препятствий), осознав их посредством постижения йоги, никогда более не возвращается [в этот мир] (не перерождается).

21. Зная тонкости этих семи сосредоточений, самореализованный йог достигает успеха, утверждаясь в своём высшем Я и обретая ("узревая") затем сверхъестественные способности (сиддхи). Отбрасывая их снова и снова, он [таким образом] движется к Запредельному (пара). (Другими словами, йогу следует преодолеть искушение использовать сиддхи для личной выгоды и комфорта.)

22. Если [йог] испытывает влечение (рага) к тому или иному существу, о царь, или привязан (сакти) к той или иной обретаемой вещи, то он потерпит полное крушение (винащйати).

23. Поэтому (тасмад) такой воплощённый (дэхи), который осознал (видитва) тонкое (сукщмани) взаимное (параспарам) влияние привязанностей (сансактани) и оставляет (паритйаджати) их, поднимается (прапнуяат) на более высокую (парам) ступень (падам) [самореализации].

24. Но если [он] подобным образом (этанйева ту) [преодолел] все семь тонких препятствий вместе (сандхайа), о владыка земли (партхива), и, [став] лучшим среди воплощённых (бхута-ади-нам), [развил] здесь непривязанность (вираго-атра) посредством осознания своей истинной природы (сад-бхава-джня-сйа), [то он] достигает освобождения (мукти).

25. Если он заболевает и умирает (гаддха-дишу) из-за удерживающей его привязанности (самасакти) к достижимому, терпя крушение [в своей практике] (винащйати), то он перерождается (пунараварттате) снова, о царь, продолжая [в следующей жизни] свой путь к Брахману (брахмапарамануша).

26-27. Когда практикующий сосредоточение йог полностью преодолевает (саматитйа) эти семь влечений, он в любое время (квачит) может слиться (лайя) в Единстве (сангам) с тем или иным (тасмин-тасмин) воплощённым в тонком теле существом, на котором он сосредотачивается по своей воле (йад-иччхати), перейдя (яати), о властелин людей (нара-ищвара), в личность (нама) божества (дэва) или полубога (сура), или же в тела (дехешу) небесного музыканта (гандхарва), небесной змеи (урага, особый вид полубожественных змей в тонком теле с человеческим лицом), или демона-охранника (ракшаса).

28-29. Анима, лагхима и махима, прапти и пракамья, а также ишитва (ищитва), вашитва (ващитва) и наиболее запредельная среди них камавасайитва – таков перечень (гунана) восьми [сиддх], которые обретает [йог], обладая ими наряду с Ишварой (Владыкой всего сущего), о тигр среди людей (нара-вйагхра, т.е. царь Аларка), и двигаясь к (сучака) Паранирване (абсолютному слиянию с Богом).

30. Анима ("утончённость") – это способность по своему желанию становиться бесконечно малым ("меньше наименьшего"). Лагхима ("невесомость") – это аспект (гуна) быстроты перемещения (щигхратва). Махима ("величие") – это состояние, благодаря которому он везде и всегда (ащеша) почитается (пуджйатват; махима также означает способность неограниченно увеличиваться в размерах). Прапти ("обретение, достижение") – это аспект, когда нет ничего недоступного (на-апрапйамасйа).

31. Пракамья ("непреодолимая или исконная сила воли") – это состояние всепронизывания (а также получения наслаждения от всего благодаря достижению статуса Творца). Ишитва ("верховное владычество") – это состояние, в котором становишься владыкой всего сущего. Вашитва ("сила господства над всеми") – это сила подчинения всех живых существ (нама) своей воле, и она – седьмой аспект (саптамо-гуна) йоговских способностей.

32. Камавасайитва – это способность находиться по своему желанию (йатра-иччха) где угодно и каким угодно образом (стханамапйукта). При помощи этих восьми качеств (аштадха) йоги фактически (прокта, букв. "как утверждается") способны выполнять работу подобно Ишваре (всевышнему Господу) по поддержанию и спасению (траищварййа-карана) мира.

33. [Тот, в ком] проявлены [эти качества] и стремление к (сан-сучака) освобождению (мукти), о царь (бхупа), тот уже близок (парам) к растворению в Атмане (нирвана-атман). По этой причине (тато) для него нет ни рождения, ни роста, ни разрушения.

34. Равно как он не (напи) теряет (кшаям) получаемое (авапноти), не стареет (паринама), не подвергается (на гаччхати) разделяющему его вмешательству (чхеда) и разложению (гниению, кледа), равно как он не подвержен сжиганию (даха) и иссушению (щоша), не будучи зависимым ни от чего (бхуяадито на ча).

35. Он остаётся не затрагиваемым (хрияте на) ни восприятием сонмов демонов (бхута-варгад-авапноти), ни какими-либо слышимыми им звуками, включая звуки тонких миров (щабдадйаи), ни духами (на часйа). Наслаждающийся (бхокта) этими тонкими звуками (шабда-ади) [и т.п.] вовлечённый в (юджйате) процесс достижения своей [высшей] цели (таирна) [йог] терпит крушение (аста) [в своей практике].

36. Подобно тому, как кусок золота расплавляется и сливается с другим куском, будучи очищенным огнём плавления, так и [йог] сливается подобным образом в Единстве (аикйа) [с высшим Я], когда недостатки и ограничения (доша) разделённости и двойственности (двитийена) сжигаются (дагдха) [и исчезают], о царь (нрипа, "властелин над людьми").

37. Нет больше никакой разделённости (на вищешам-авапноти), так как монах (яти) [сжигает] всю имеющуюся (тадвад) [разделённость] огнём йоги (йога-агнина). Сжигая до конца (нирддагдха) недостатки и ограничения и, таким образом, сливаясь в Единстве [с высшим Я], он становится (праяати) подобным (саха) Брахману.

38. Как (ятха) огонь (агни) брошенной в костёр (агнау санкшипта) [щепки] становится одним целым (саманатва) [с огнём костра, горя] наряду с ним (анувраджет), так и личностная душа (кхйа, букв. "поименованная") становится тождественной (танмайо) всему сущему (бхуто), не будучи сдерживаема (грихйета) никакими разделённостями (вищешатах).

39. После этого (парена) йог тождественен (тадват) Брахману, достигая Единения с Ним (прапйаикйа), когда все его грехи (килвиша) сожжены (дагдха), и такой йог уже никогда более не (на кадачин) воспринимает себя как отдельную личность (притхаг-бхавам), о царь (махипате, "великий владыка").

40. Как (ятха) вода (джала) смешивается с водой, сливаясь в одно целое (аикйа), так и (татха) индивидуальные души (атма) йогов становятся тождественными (самйам-абхйети) Параматману (Всевышней Душе).

Так заканчивается глава "Достижения в йоге".