Яма

Яма


Тапас – рвение или аскетизм, постоянная упорная тренировка (стремление к освобождению). Наиболее ценно для духовной практики умение сочетать это состояние с нормальной жизнью в социуме.

Сантоша – удовлетворенность, спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть, способность жить счастливым настоящим.

Свадхьяя – изучение Я, устойчивое устремление к повышению уровня осознанности.

Дополнительные черты характера, необходимые для выполнения ямы и ниямы:

кшама - терпение, терпеливое перенесение всего приятного и неприятного

дайя - милосердие, доброта

арджава - простота

хри - отсутствие гордыни

Фигуральное название принципы безупречности следует понимать и употреблять в контексте их этичности (уместности и неуместности) к конкретной ситуации.

Если эти принципы являются вашим свойством, то следующие выражения отвечают вашей сущности:

Так или иначе, всё рано или поздно возвращается.

Чтобы получать - нужно отдавать.

Отдавать следует тем, кто не может вернуть и отблагодарить.

Не помогать, если тебя об этом не просят.
Яма
Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

Яма (воздержание) — провозглашает ряд принципов поведения, которые дают возможность бесконфликтного общения с социальной средой. Они формируют систему ценностей, позволяющую выбрать наиболее рациональную жизненную стратегию, оставляющую место для удовлетворения минимальных материальных запросов, духовного развития и самосовершенствования. Систему нравственных норм можно обозначить как своеобразные правила безопасности, если иметь в виду философский и энергетический аспекты йоги. Соблюдение этих норм исключает эффект бумеранга, когда негативная мысль или действие по отношению к другим возвращаются к ученику и поражают его с двойной силой. А ведь со временем сила мысли подвижника йоги возрастает и тогда возвратные отрицательные удары становятся весьма ощутимы. Чтобы избежать их, йога выработала пять основных принципов поведения, составляющих основу Ямы.

1. Ахимса — непричинение вреда другому (в делах, словах и мыслях). В отличие от библейской истины непротивления злу насилием здесь имеется в виду(не отказ от насилия вообще, а добросовестное выполнение долга, например по защите близких от нападения либо защите отечества. Однако, как говорил Махатма Ганди, Ахимса кшатрия (воина) состоит в выполнении долга бесстрастно, т. е. без страха, гнева и других .отрицательных эмоций)
Когда же речь идет о защите чести и достоинства, то абсолютная Ахимса — удел очень сильных людей, способных снисходительно простить обидчика, сознавая его несовершенство. Однако Ахимса — не всепрощение, не уход от борьбы. Это, скорее, идеал самосовершенствования, за достижение которого борются, но честными методами.
Ахимса предполагает освобождение от страха, На определенном этапе самосовершенствования методами йоги постигается внутренняя связь вещей и событий, а разрыв между невысокими запросами и приобретенными возможностями возрастает настолько, что ученик становится неподвластен распространенным стереотипам бытового мышления и поведения. Меняются ценностные ориентации, и страх что-то утратить уже не касается души ученика. И когда обычный человек пасует перед угрозой, ученик йоги остается к ней безразличен, т. е. не испытывает страха. Ахимса воспитывает терпимость, сочувствие, гуманность, уважение достоинства других, ограничивает собственный эгоизм.

2. Сатья — правдивость и честность во всем: в поступках, словах, мыслях. Сатья в мыслях — это критический самоанализ, постепенное избавление от самообмана, самоуспокоения, стремления найти причину своих промахов, неудач не в себе, а в других. Сатья — в мыслях — это реалистическая самооценка.
Сатья не означает отказ от дипломатии, но это дипломатия честная, где компромисс достигается не за чужой счет. Сатья — это не отстаивание правды- матки во всем, всегда и везде. Ведь принцип Крийя-йоги — бесконфликтное общение. Правдивому человеку совсем не обязательно быть конфликтным, Главное — стремиться к конечному торжеству справедливости, быть правдивым прежде всего по отношению к себе.
Сатья — это и обязательность, т. е. непременное исполнение своих обещаний и обязанностей Необходимо всякий раз контролировать свои слова, не возбуждать у собеседника несбыточных надежд не только словом, но и мимикой, интонацией. С другой стороны, не следует делать каменного лица и стеклянного взгляда и изображать неподвластного эмоциям йога.

3. Астея — дословно «неворовство», иначе говоря не требуй чужого добра, В широком смысле - это способность реально оценивать себя и не пытаться занять место, которого не заслуживаешь. Сюда же можно отнести претензию на такого партнера в браке которого не стоишь. Астея запрещает добиваться цели путем хитростей, интриг либо перенапряжения. Перенапрягся - значит, достиг чего-то за счет своего здоровья, украл его, у себя. Не перенапрягаться — значит, умерить свои желания и методами йоги повышать возможности интеллекта и психики. Притязания должны быть адекватны возможностям. Это не значит, что не нужно вообще стремиться к чему-либо. Нет, нужно, но не к обладанию, не к захвату, не к получению, а к реализации, например, своих способностей, к использованию их на общее благо.
И Ахимса, и Сатья, и Астея взаимно дополняют друг друга. В чем-то они стыкуются, но все же каждое из них отражает определенный аспект нравственного облика личности и поэтому выделено йогами в качестве самостоятельного принципа.

4. Брахмачарья — это отказ от выраженной сексуальной окраски отношения к женщине. Патанджали подчеркивал необходимость Брахмачарьи не только телесной, но также умственной и словесной. Дословный перевод Брахмачарьи — это половое воздержание. Но, по-видимому, имеется в виду не волевой отказ от половой жизни, а ограничение до естественной нормы и, что особенно важно, ее одухотворение. Иногда Брахмачарью трактуют как безбрачие. Но в первоисточнике «Шива Самхита» в обращении к семейным йогам говорится: «Оставаясь в кругу своей семьи, исполняя долг семьянина, нужно сдерживать свои чувства и тогда возможно освобождение».
Если быть точным, Брахмачарью следует понимать как супружескую верность и скромность желаний, достигаемых путем трансформации грубых побуждений в сексуально - окрашенные духовно высокие отношения. При соблюдении диеты и выполнении специальных упражнений это происходит автоматически. Соответственно продляется и физиологическая молодость мужчины.
Таким образом, Брахмачарья — это не столько безбрачие и полное половое воздержание, сколько отказ от беспутства — осознание зависимости силы мышления от сохранения потенции. Ученик, следующий принципам Брахмачарьи, уже не воспринимает возможное сексуальное приключение как желанное благо, он устойчив к соблазнам. И не потому, что не испытывает влечения. Просто появляются другие, более значимые ценности, и нарушение Брахмачарьи может нанести им ущерб.

5. Апариграха — переводится как освобождение от накопительства, неприятие подарков. Рекомендуется воспитать удовлетворенность естественным ходом событий. Соблюдением Апариграхи йог делает свою жизнь насколько возможно простой и тренирует свой ум не ощущать утраты или недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в надлежащее время. В отличие от Астеи (не укради) принцип Апариграхи предполагает отказ от стремления к ускоренному удовлетворению даже тех притязаний, которые можно назвать законными.
Отказ от подарков, по-видимому, означает нежелание зависеть от кого- либо, Но подарок подарку рознь. Одно дело, когда это знак внимания, и совсем другое — когда желание задобрить и получить от этого какие-то выгоды. Апариграха рекомендует жить просто, не стремиться к титулам, карьере, накоплению денег, приобретению предметов роскоши. Достаточно иметь самое необходимое для скромной, но полноценной содержательной жизни. Равнодушие к вещам дает свободу и спокойствие.

Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.

Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме религий, духовных традиций. Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые силы для творчества.